Wenn die Nation heilig wird

Als sich in Ungarn nach den Wahlen von 2010 eine Zweidrittelmehrheit im Parlament bildete, richteten europäische Beobachter ihren Blick zunächst auf Verfassungsreformen, Mediengesetze und Fragen der Gewaltenteilung. Weniger sichtbar, aber womöglich tiefgreifender ist ein kulturelles Phänomen, das die Kulturwissenschaftlerin Magdalena Marsovszky in mehreren Arbeiten beschrieben hat: die Verschmelzung von nationaler Identität und religiöser Symbolik zu einer Ordnung, in der die Nation selbst sakrale Züge annimmt. Ihr Beitrag in den Stimmen der Zeit aus dem Jahr 2011 ordnet diese Entwicklung in eine längere Geschichte völkischen Denkens ein.

Der Turul als politisches Zeichen

Im Zentrum steht ein mythisches Motiv. Der Turul, ein sagenhafter Raubvogel aus der ungarischen Ursprungserzählung, taucht in den vergangenen Jahren wieder verstärkt im öffentlichen Raum auf: als Denkmal, als Emblem, als Tätowierung. Marsovszky liest diese Rückkehr nicht als harmlose Folklore, sondern als Signal. Der Vogel steht für eine Abstammungsgemeinschaft, die sich über Blut und Herkunft definiert, nicht über ein gemeinsames politisches Bekenntnis. Wo ein solches Symbol zum Bezugspunkt der Nation wird, verschiebt sich der Maßstab dafür, wer dazugehört und wer nicht.

Diese Verschiebung ist der Kern des völkischen Denkens. Es unterscheidet zwischen einem angeblich echten, ethnisch bestimmten Volkskörper und jenen, die als fremd markiert werden. Der Einzelne zählt weniger als sein Platz in der Abstammungsordnung. Rechte gelten nicht der Person, sondern der Zugehörigkeit.

Von der Kulturnation zur ethnischen Nation

Historisch kennt Europa zwei Modelle nationaler Selbstbeschreibung. Das eine versteht die Nation als Willensgemeinschaft von Bürgern, die sich auf gemeinsame Rechte und Institutionen verpflichten. Das andere fasst sie als Schicksals- und Abstammungsgemeinschaft, die schon vor jeder politischen Entscheidung besteht. Marsovszky beschreibt, wie in Ungarn das zweite Modell an Gewicht gewinnt. Die Nation erscheint dann nicht als etwas, das Menschen miteinander gestalten, sondern als etwas Vorgegebenes, das lediglich bewahrt und gegen Bedrohungen verteidigt werden muss.

Damit verändert sich auch der Umgang mit Kritik. Wer die Regierung angreift, kann als Feind der Nation ausgelegt werden, denn Regierung und Volkskörper verschmelzen im völkischen Bild zu einer Einheit. Der politische Gegner wird zum inneren Fremden. Solche Denkfiguren, so die Warnung, verengen den Raum für Widerspruch und pluralen Streit, der eine offene Gesellschaft ausmacht.

Wenn Politik zur Heilsgeschichte wird

Besonders aufschlussreich ist der Punkt, an dem Nationalismus und Religion sich berühren. Religiöse Sprache, Symbole und Rituale werden in den Dienst der nationalen Sache gestellt. Die Nation erhält eine quasi-heilige Aura, ihre Geschichte wird als Leidens- und Erlösungsweg erzählt, ihre Feinde als Mächte des Verderbens. Marsovszky spricht in diesem Zusammenhang von einer Sakralisierung der Nation. Gemeint ist nicht persönliche Frömmigkeit, sondern die politische Aneignung des Religiösen.

Diese Verbindung ist heikel, weil sie zwei sehr unterschiedliche Bereiche vermischt. Der Glaube richtet sich auf ein Absolutes, das jede irdische Ordnung übersteigt und deshalb auch relativieren kann. Wird das Heilige dagegen mit der Nation gleichgesetzt, verliert es genau diese kritische Distanz. Es liefert dann keine Prüfinstanz mehr, sondern eine Weihe. Aus einer Gemeinschaft von Bürgern wird eine Gemeinschaft von Gläubigen an sich selbst.

Marsovszky verweist darauf, dass solche Muster nicht auf ein Land beschränkt sind. Die Sehnsucht nach eindeutiger Zugehörigkeit, nach klaren Grenzen zwischen innen und außen, wächst in vielen Gesellschaften, wenn wirtschaftliche Unsicherheit und kulturelle Verunsicherung zusammentreffen. Der ungarische Fall ist insofern ein Beispiel, an dem sich eine allgemeinere Dynamik studieren lässt.

Aufschlussreich ist auch, welche Rolle die Geschichtsschreibung spielt. Wo die Nation als heilige Größe erscheint, wird die Vergangenheit zum Vorrat an Kränkungen und Ruhmestaten, aus dem sich eine Erzählung von unschuldigem Leiden und äußerer Bedrohung speist. Historische Verluste lassen sich so in ein Gefühl dauerhafter Ungerechtigkeit übersetzen. Diese Deutung erzeugt eine Stimmung, in der jede Kritik von außen als Fortsetzung alter Feindschaft gilt. Der Blick zurück dient dann weniger dem Verstehen als der Selbstvergewisserung, und er lässt wenig Raum für die Einsicht, dass jede nationale Geschichte auch dunkle Kapitel und eigene Schuld kennt.

Die Analyse mündet nicht in eine pauschale Verurteilung nationaler Gefühle. Zugehörigkeit, Sprache und geteilte Erinnerung gehören zum menschlichen Leben. Kritisch wird es dort, wo diese Bindungen ins Absolute gesteigert und gegen andere in Stellung gebracht werden. Eine demokratische Kultur, so lässt sich aus Marsovszkys Überlegungen ableiten, lebt von der Fähigkeit, die eigene Nation zu bejahen, ohne sie zu vergöttern. Wer dagegen den heiligen Turul um Hilfe anruft, verwechselt am Ende die politische Gemeinschaft mit einem Ersatzglauben, der weder der Politik noch der Religion guttut.